Mottó: Nem az a dolgunk, hogy elbarikádozzuk magunkat a valóság egy szűk szegletébe, ahol jól érezzük magunkat, hanem az, hogy minél többet megértsünk a minket körülvevő világ káprázatos összetettségéből, figyelmes jelenlétünkkel pedig tevőleges részt vállaljunk abban a folyamatban, amely az embert – fejlődését eszközül felhasználva – visszavezeti a hiánytalan megvalósulásba és az azzal járó boldogságba, vagyis az Isten-ember egység valaha lerombolódott, de éppen most újraépülő paradicsomi állapotába.
Az ember az egyetlen olyan lény a földön, akit fizikai, anyagi összetevői nem magyaráznak meg maradéktalanul, az egyetlen olyan létező, akinek sorsa, távlata túlmutat az anyagi világ tartományain, mert szellemi lény is egyben, aki az anyagi valóságba csak részben passzol, és azzal tökéletes összhangba nem kerülhet soha. Sebzettsége azonban nem csupán ebből az inkonzisztenciából fakad, ugyanis szellemi léte sem kész, kerek, befejezett adottság, szellemi értelemben is elárvult, kereső. Hiányjelet hordoz magán, magában pedig az édenkert emlékét. Vágyódik annak a helynek a felhőtlen boldogságára, ahol valamikor volt, és ahonnan egyszer el kellett távoznia. A kétféle törés összefügg egymással, egyszerre jött létre, a paradicsomból való kiűzetés után máris érzékelte, hogy környezete többé nem gondoskodik róla, szükségletei lettek, melyeket attól kezdve csak fáradságos munkája, szenvedése árán tud kielégíteni, és olyan dolgokra kezdett vágyakozni, melyet a körülötte lévő anyagi valóság már nem kínál tálcán számára. Ember és környezete között akkor jött létre az a hasadás, amely azóta is fennáll, amely az előbbinek nem adja meg az utóbbiban való teljes megelégedést, amely miatt az ember – minden szomorúságát elfedni igyekvő próbálkozása ellenére – idegenként, kitaszítottként jár-kel a világban, miközben hontalan vándorlása pont arra ösztönzi, hogy előbbre jusson saját létének megértésében, feszítő ellentmondásainak tisztázásában.
Az ember tehát kitaszítottatott, és arra ítéltetett, hogy saját fejlődésének, kiteljesedésének útját végigjárva jusson el tulajdonképpen oda, ahol kezdetben is volt. Persze, azért mégsem pontosan ugyanabba az állapotba fogunk érkezni, mint ahonnan indultunk, hiszen az első ember készen kapta a paradicsomot, mi viszont csak tudatos választással növekedhetünk felé. Reményeink szerint a zavartalan Isten-ember egységbe térünk vissza, ám nem gyermekként, hanem sorsunkat megharcolva, egy, az egész emberiség történetét átható tudatosodási, érési folyamat betetőzéseként. Azt hiszem, nagyon nehéz, sőt talán nem is lehet teljesen megérteni, hogy mért ez az osztályrészünk, de kétségtelen, hogy az okok megvilágítására irányuló fények meglehetősen bizonytalan, pislákoló volta sem vesz le semmit alapvető létfeladatunk egyértelműségéből. Nem igazán látjuk, hogy mi vezetett ehhez az irányultsághoz, de érzékeljük mégis zarándoklatunk súlyát, hisz egyre tisztábban látjuk, hogy az valóban életünk egyetlen igazi kulcsmomentuma, amelyhez képest minden egyéb eltörpül. Az ember vágyakozik az édenkert harmóniája után, és azért, hogy közelebb jusson hozzá, saját mélységeit kell egyre jobban bejárnia és kibontakoztatnia. Isten és ember „sorsának” csodálatos összefonódását mutatja be ez a párhuzamosság, hiszen ebben a perspektívában Istenhez eljutni és önmagunkhoz eljutni tulajdonképpen ugyanazt jelenti. Isten itt nem úgy jelenik meg, mint egy felhőn trónoló rajtunk kívülálló hatalmasság, hanem úgy, mint a mi saját részünk, mint saját személyiségünk legbensőbb, legtisztább magja, amely arra vár, hogy általunk kihajtson, láthatóvá váljék, és növekedjék, mint a libanoni cédrus. Ugyanaz a meglepetés ér minket, mint Jézus földi életének tanulmányozása során: Isten lemondott független létezéséről, végtelenül kiszolgáltatottá téve magát feltétlen közösséget vállalt velünk, ránk bízta magát egészen. Vándorlásunk így válik grandiózussá, meghatóan, csaknem szédítően emelkedett küldetéssé, hisz a létezés egy primordiális jelentőségű mozzanatához kapcsolódunk utunkon járva, sőt azt sem túlzás állítani, hogy a létezés titkainak kibontogatásában az élet meghatározó szerepet oszt ránk. Az alapvető, minden létező esemény felett átívelő kibontakozás, tisztulás, eszmélés, a mind teljesebb értés, tudatosodás pontosan a mi saját kibontakozásainkon, eszméléseinken, értéseinken, tudatosodásunkon keresztül játszódik le. Bizonyára fel sem tudjuk fogni, át sem tudjuk érezni, hogy milyen hatalmas bizalommal van hozzánk valaki, amikor pályánkat – a lét egésze szempontjából tekintve – egy ennyire meghatározó folyamat végig vitelében jelöli ki. Életünk pontosan annyira válhat értelmessé, amennyire a lét egészében helyünket, szerepünket elfogadjuk, és a kiteljesedés – katolikus szóhasználattal élve – az üdvtörténet tevőleges megvalósítói leszünk. (Ezt a kijelentést picit árnyalnom kell. Itt arról a „értelmességről” beszélek, amelyet az ember maga számára kimondhat, és nem arról, hogy élete a lét egészének mindent felölelő távlatából nézve mennyire beteljesítő. Az utóbbi megítéléséhez természetesen nincs elegendő látása egyetlen halandónak sem.)
Persze, bármennyire is emelkedett ez a pálya, azért fontos, hogy ne vezessen félre minket a ragyogás. Lehet, hogy nagy magasságokra készülünk, de az előttünk álló lépések mindig roppant egyszerűek. Életünk során hatások érnek minket, és mi ezeket a hatásokat tanulmányozzuk, összefüggéseket állapítunk meg köztük, igyekszünk megérteni mechanizmusaikat. Helyzetekbe kerülünk, amelyek kérdéseket támasztanak, és válaszokat várnak tőlünk, döntések elé állítanak minket, és mi ezekre a döntési helyzetekre valahogyan, jól vagy rosszul reagálunk is. Ami ezután, döntéseinket követően lezajlik, azt ugyancsak vizsgálat alá vesszük, és próbálunk visszacsatolni korábbi elképzeléseinkhez, új tapasztalataink birtokában újraépítjük, újrarendezzük magunkban benyomásainkat. Ez zajlik, folytatódik nap, mint nap, mindeközben változik, finomodik, árnyaltabbá válik érzékenységünk, látásunk tisztul, értésünk mélyül, és közben – általunk – az egész emberiség kollektív látása, értése is fejlődik.
Azt gondolom, hogy itt két fontos kiemelést is tennünk kell. Az egyik az egyre mélyülő személyes közreműködés szükségességére vonatkozik. Érhetik az embert hatások, de ha azokat csak mintegy átengedi magán úgy, hogy közben az azoktól jövő lényeges megérintettséget nem szenvedi el, akkor nem teljesíti kötelességét, nem játssza azt a rendező, tisztító, érlelő, tudatosító szerepet, amelyet teremtettségében megkapott. Az ember ama törekvésére célzok itt, amellyel egyre tudatosabban, egyre inkább saját személyiségének arányrendszerében, egyre átéltebben kell feldolgoznia a kívülről érkező „jeleket”. Ez a törekvése nélkülözhetetlen ahhoz, hogy vándorlása értelmes, gyümölcsöt hozó legyen. A tevőleges részvételt húzom alá megint, amely nem merülhet ki abban, hogy másoktól ellesett gondolkozási és viselkedési formákat alkalmaz, végtelenül szükséges, hogy egyre inkább egyedi, egy csak nála fellelhető érzékenységgel fogadja be és egyesítse az őt ért hatásokat, egy eddig még soha nem volt, és máshogyan nem is lehetséges szintézis jöjjön létre általa. (Ha egy közösség, valóban segíteni akar hozzátartozóin, akkor nem a személyiségükből fakadó különbözőségek halványítására és jelentéktelenítésére, nem kész szabályozások követésére, hanem pont erre az egyszerű követésnél sokkal megtisztelőbb egyedi és megismételhetetlen szintézis teremtésre kell buzdítania őket.)
A másik megjegyzés pedig nem más, mint egy, az előző bekezdésben impliciten beleértett emberi képesség explicit kijelentése. Az ember képes valamilyen fokon különbséget tenni jó és rossz között. Természetesen ez a képessége nem hibátlan, sőt nagyon-nagyon fejletlen, ám az álszerénységből fakadó hamis alázat, amely azt túlságosan is leértékelné, már-már elbagatellizálná, zsákutcába vezet. Az ember több különböző kimenetelt össze tud hasonlítani, és köztük valamilyen értéksorrendet tud felállítani. Természetesen hibázhat, mi több, hibázik is, de tendenciájukban ítéletei javulhatnak, sőt javulniuk is kell. Az embernek ez a képesség valamilyen mértékben kezdettől fogva létezik, és művelése, illetve fejlődése szorosan kapcsolódik a folyamat egészének előrehaladásához. (Azt gondolom, hogy saját személyiségfejlődését, ha az elfogultság miatt nehezen is, de valamennyire mindenki tetten érheti, illetve ha mégsem, az már egy önmagában is elgondolkodtató visszajelzés. Nem hiszem el azt, hogy az ember saját haladását vagy egy helyben járását egyáltalán nem érzékelheti.)
Az embernek tehát egy alárendelődés ad értelmet, az a vállalása, amellyel bekapcsolódik egy nagyobb „áramba”, illetve az a felismerése, hogy eredendően is része annak, és engedi, hogy annak dinamikája mossa át, teljesítse ki életét. Hogy milyen képet alkotunk magunkban erről az alárendelődésről, az másodlagos, mert a tartalom, a szolgálat a lényeges. (Képalkotásaink egyébként is nagyon változatosak, hiszen ezen a téren mindenki a saját tárházában fellelhető formákból építkezik, motívumaink jó része egyébként életünk kezdeti szakaszából raktározódott el, a minket akkor ért, a tudatalattiba is erősen beépült élményvilág jellemzőit tükrözzük ma vissza.) Mindenki olyan képet alakítson, amely a legjobban és legtisztábban segíti őt személyes szolgálatának tejesítésében. Mondhatjuk például, hogy mindenki válassza magának itt és most annak a vallásnak vagy annak a szellemi irányzatnak a szimbólumrendszerét (ha egyáltalán szükségesnek érez egy ilyen választást), amely az alárendelődés és a szolgálat minden valláson felül álló, egyetemes követelményének teljesítésében az adott körülményei között számára a leginkább előrevivő. Azt azonban nem szabad elfelejtenünk, hogy bármilyen formavilággal is „dolgozunk”, ez a szolgálat valódi és jelentős, sőt minket magunkat is állandóan újraformáló erőfeszítést és figyelmet kíván, és – amit talán még nehezebb tudomásul venni – az úton rengeteg kudarcot, saját gyengeségünk tapasztalásából adódó megszégyenülést kell elviselnünk, valamint újrakezdésben kiegyenlítenünk. Az emberben támadó erők ugyanis nem egyirányúak. Amennyire él benne a tiszta, paradicsomi létbe való tudatos felfejlődésének vágya, ugyanannyira jellemzi függetlenedésének szándéka, lázadása, mellyel mindennemű alárendelődést elutasít. (Olykor még úgy is tűnhet, hogy a második típusú erők bőven felülmúlják az első típusúakat, de arra azért figyelmeztetnék mindenkit, hogy ezt az észlelést óvatosan kezelje. Hiszen a harc a két erőirány között már nagyon régóta tart, és a körülöttünk lezajló jelenségeket őszintén vizsgálva bizton kijelenthetjük, hogy egyelőre semelyik oldal közeli megsemmisülésére sem utalnak jelek.) Az embert a tisztaság és a rend állapotába szolgálata emeli, miközben lázadása a zavart erősíti benne. Nehéz ezt a frontvonalat felismerni, de nem teljesen lehetetlen mégsem, és kitartó figyelemmel, alázattal fogadva a tanító élethelyzetek sorát, lassan-lassan elválhat egymástól a kétféle erő, és a most még keveredő létállapotok is elkülönülhetnek valamelyest. Ismét csak katolikus szóhasználattal élve, az ember Teremtője előtt megrendülve rátérhet arra az útra, amely az üdvösség felé vezeti, miközben Tőle elfordulva csak reménytelen, sivár, tartalmatlan időtöltés várja. Nincs ember, aki ennek a két erőnek a szakításából egyszer s mindenkorra ki tudná vonni magát, sőt – akármennyire is igyekszünk - időnk nagy-nagy százalékát tulajdonképpen a hiábavalóságok kötik le. (Ennek a rengeteg időnek egyetlen - bár nem elhanyagolható - pozitívuma az, hogy közben olyan negatív tapasztalatokat, tanulságokat szerzünk, amelyek rendkívül mértékben megerősíthetik bennünk a haladás vágyát, hiszen mindenkinek vannak olyan területei, ahol eltévelyedéseit képtelen meghaladni az azokból fakadó keserű tanulságokkal való számtalan szembesülés nélkül.) Mégis azt mondom, hogy nem az időnk elfecsérelt nagy-nagy százalék lesz a döntő, hanem az, hogy a fennmaradó kis rész esélyeit mire fordítjuk. Amennyire lehet, törekedjünk a valódi élet igaz pillanataira, amelyekben mind teljesebben és mind inkább alárendelődve, szolgáló lelkülettel lehetünk jelen. Mert ezzel kezdődik egy mély, sőt megrendítő erejű egységtudat kialakulása, sőt ezzel kezdődik a mennyország maga...
Fontos kiegészítő megjegyzés
Akik kicsit ismernek, azok tudják, hogy útkeresésem során sokat gondolkodtam a vallás szerepéről. Római katolikus vallásukat gyakorló szüleim neveltek fel, és ez az örökség valóban megdolgoztatott, sőt valószínű, hogy még nincs is minden lefutva bennem ezzel kapcsolatban. (Ez csak az első szintézis :-)! Nem érdemes letagadnom, hogy életem egyik (bár nem egyetlen) szellemi iszapbirkózása a vallás körül zajlik, és ezt talán még azok is érezhetik szintézisemben, akik egyébként nem sokat tudnak rólam. Azt szeretném kérni mégis olvasóimtól, hogy soraimat ne hegyezzék ki erre a speciális területre, illetve ne tulajdonítsák szintézisemet csak arra vonatkozónak. Azt már gondolom, hogy a vallás bizonyos összetevői könnyen emelhetnek falat bárki elé, azt viszont nem, hogy ilyen rendű falak csak a vallásnak köszönhetően jöhetnek létre. Éppen ellenkezőleg, itt egy sokkal általánosabb jelenségről beszélek, mert azt gondolom, hogy az ember - a tágas ölelésű végtelennel való felkavaró találkozástól való félelme által indíttatva - nem csak vallásában, hanem számtalan egyéb téren is hajlamos elzárkózásra, önmaga korlátozására. Nem jogos tehát szavaimat éles vallásellenes kritikának interpretálni, hisz én magam sem annak szántam. Amit leírtam, az sokkal általánosabb és sokkal átfogóbb értelmű. Attól meg különösen óva intenék mindenkit, hogy külső jegyekből maga próbálja eldönteni embertársai elfalazottságának fokát. Lehet valaki szabad egy pincelyukban, és lehet valaki rab mesés anyagi lehetőségek között tobzódva is, és ez a szellemi körülményekre ugyanúgy vonatkozik. Vigyázzunk arra, hogy ne intézzünk el senkit túl gyorsan, hisz bonyolult az ember, nem nagyon értjük, a róla szóló tudásunk egyelőre még csak a felszínen karcol.