Mottó: A szenvedés szükséges addig,
amíg nem tanuljuk meg belőle,
hogy szükségtelen.
(Eckhart Tolle nyomán,
illetve egy tőle vett idézetet
jelentősen áthangsúlyozva)
amíg nem tanuljuk meg belőle,
hogy szükségtelen.
(Eckhart Tolle nyomán,
illetve egy tőle vett idézetet
jelentősen áthangsúlyozva)
Lehet olyan pillanat, amikor a kihívásról való lemondás válik majd valódi kihívássá, de szinte biztos, hogy az a pillanat nem hamar és nem könnyen érkezik el. Egyedül a küldetését beteljesítő, érett, minden bőrét levedlett, magjáig lemeztelenített lélek juthat ebbe az állapotba, és nem magától, hanem a Mindenség ölelése által, amely útja végén a zarándokot várja. Amíg valaki odáig el nem ér, addig lázadása tisztább, őszintébb és több alázatot hordoz, mint amennyit mesterkéltségtől teljesen nem mentesíthető hajlongása mutatna fel. Mégis azt mondom, ne mondjunk le túlságosan könnyen az egyesítő távlatról, sőt lebegjen szemünk előtt mindvégig, hisz az irányt mégis az mutatja.
Nagyon félünk a kiegyensúlyozó szándékoktól. Félünk attól, hogy kifogják a szelet a halhatatlanág vágyból táplálkozó, hódításra, felfedezésre, felszabadulásra irányuló törekvéseink vitorláiból. Félünk attól, hogy ezek a szándékok túl óvatosak, korlátoznak, megfojtanak minket, és nem engedik növekedni bennünk a létezés hőjét. Félünk attól, hogy lehűtik lelkesedésünket, engedve nekik elveszítjük az élet legízesebb pillanatait, elveszítjük a lendítő távlatokat, a vivő tartalmakat, a szerelmet, a kalandot, a pezsdítő határhelyzetek vitalitását. Pedig, ha eljutnánk csak odáig, hogy azonosítsuk, valóban félelemnek nevezzük meg magunkban ezt a gátat, akkor máris hatalmas energiák tőrnének fel, és az még csak az út eleje lenne.
A lét polaritások megszámlálhatatlan sokaságának tűnik a szemünkben, ám bizonyára csak azért, mert látásunk még nem eléggé érzékeny, és nem lát fel azokba a magasságokba, ahol az alsóbb szinteken kibékíthetetlenül küzdő hatások ellenhatásaikkal végül összeérnek, és Eggyé, a Mindenséggé válnak. Ezt a falat nyilván nekünk magunknak is meg kell másznunk, nyilván végig kell küzdeni mindent, ami ütközés, mindent, ami szétmorzsolódás az egymásnak feszülő erők terében. Hiszen az, hogy valamit egyre intenzívebben művelünk, csak egy pontig elegendő. Lendülete előbb-utóbb biztos kifullad, és akkor változtatni kell. Ilyenkor van szükség arra, hogy egymásnak feszülő, látszólag egymás ellentéteit képező két dolgot egyszerre, egyforma erővel kutassunk, és valósítsunk meg az életünkben. Nem más ez, mint a Nyolc Boldogság üzenete, úgy kell beszélnünk, hogy közben szinte hallgatnunk, egyszerre kell örülnünk és szomorkodnunk (függetlenül attól, hogy éppen öröm vagy fájdalom ért minket), egyszerre kell az ételt ízlelve, az étel adóját hálával köszöntve lakmároznunk, és szánktól a falatot megvonva bőjtölnünk, egyszerre kell régi állapotunkból új útra kelnünk, és hazatérnünk oda, ahol mindig is voltunk, egyszerre kell lázadóként és beleegyezőként, cselekvőként és szemlélődénként, szűzen és szerelmesen élnünk, vagy - ahogy a mesékben van - egyszerre kell hordoznunk magunkban a sárkányölő harcos eltántoríthatatlan, kemény akaratát, és a királylány előtt leborulni tudó, őt leheletfinoman megérintő lovag sebezhetőségét. Ezek a ellentétpárok együtt mindig összehasonlíthatatlanul többet követelnek, mint bármelyik felük magában, de egészen más síkra viszik át az életünket, mint ahol előtte voltunk. Olyan falakon tudnak átemelni minket, amelyek előtt minden más tehetetlenül állna, olyan akadályokon tudnak átvinni minket, amelyeken máshogyan esélyünk se lenne átjutni.
Persze ez nem megy magától, illetve rengeteg megszégyenülés kíséri, mert minden ilyen próba embertelen, illetve emberfeletti feladat, és ahhoz, hogy egyáltalán belevágjunk, szükségünk van olykor nagy arányeltolódásokra is. Nagy pokoljárások vagy orfikus csúcsélmények kellenek nekünk ahhoz, hogy a szikra kipattanjon, és az ellenállásunkat legyőzni képes vivőáram beinduljon. Ám ez a követelmény nem abszolút, csak "fejletlenségünk", jelenleg még fennálló (vagy fennállónak hitt) töredékességünk, rész szerint valóságunk folyománya. Csak abban a ködben látszik kikerülhetetlennek, amelyben most vagyunk, szerepe csak annyi, hogy legyőzzük azt a nehézségi teret, amelyet a világra jórészt mi magunk vetítünk. Hiszen lehetséges, hogy a csúcsélmény a lét alapjárata, amelyből tulajdonképpen soha nem kéne kiesni, és minden bajunk csak abból fakad, hogy még készületlenek vagyunk az állandó izzás elviselésére. Ha tudnánk folyamatosan úgy élni, akkor nem kéne túlszaladni annyiszor, nem kéne túlzásba vinni magunkat, arányosan és szelíden simulnánk bele a csoda természetes állapotába.
Hogy most a mennyországról beszélek, és nem a való világról? Persze, de pont azt mondom, hogy ne vonjunk éles határt a kettő közé. Hogy jöhet el az üdvösség, ha nem általunk? Milyen Messiás várás az, amelyik csak csodálkozni akar, de maga nem akar a csoda részévé válni. Hogy fog megváltozni bármi is, ha csak a kézzelfogható konkrétsághoz (vagyis a káprázat legmagasabb fokához) mérjük magunkat. Hogy juthat el bárhová az, akinek céljáról a leghalványabb elképzelése sincs?
(Csak most veszem észre, hogy a mottóul választott mondatban a szenvedés szó nagyon sok más szóval helyettesíthető anélkül, hogy a mondat tartalma sérülne... Sőt, talán nincs is olyan szó, amelyet ne lehetne odatenni :-)!
